= Democracy = [By Anthony Arblaster]

書本資料Anthony Arblaster (2002). Democracy. United Kingdom: Open University Press. 官方連結:http://www.mcgraw-hill.co.uk/html/0335209696.html

近數年在香港,不論民間還是政界,都有很多關於民主的討論。雖然在如何實踐、何時實踐等問題上有不少分歧,但我相信大部份人都會認為民主是好的,至少在我所接觸的人大多持這種看法。然而,隨著社會越來越多爭議,越來越多不同的聲音,我開始問自己,到底甚麼是「民主」呢?是否民主就是由大多數人(即「人民」)決定就是呢?表面上是。但若真的如此,少數或弱勢社群的基本權利是否必需由大多數人來「恩賜」呢?若不是,即民主本身並不保証弱勢社群得到保障,甚至可「合理地」剝奪他們的權利?!這又好像不對。那麼,民主到底是怎樣一回事?正在看 Anthony ArblasterDemocracy,覺得頗有啟發性,想談一下。

這本書並不是一本深奧的書,而是一本寫給外行人的入門書,只有一百廿多頁。主要分兩部份。第一部份談「民主」的歷史,由古希臘到近代。第二部份則探討「民主」這一概念,從「人民管治」(Government by the People)、「大多數管治」(Majority Rule)、「平等」(Equality)、「代表制」(Representative)、到「共識」(Consent)與「自由」(Freedom)等觀念。我看完了第二部份,尚未看第一部份。雖然表面來說,我們會說英國(作者任教的國家)是一個民主的國家,但我覺得作者頗全面,在書中對英國政制未夠民主的地方亦直接指出,並沒有避過不談。

作者開首就指出,「民主」這一概念其實在不斷地改變,即使在今天,亦有不少不同的意義和用法。是否政府由人民選出就是民主?相信許多人都不會認為希特拉時代是民主時代,但他卻是經正常憲法程序選出的。而且不少一黨政府亦有某種形式的選舉程序。若我們認為這些國家或政府並不民主,那麼,民主除了是政府由人民選出之外,應還有其他特質。作者又以代表制為例,指出若然政府及議會等只是被選出來作代表,人民才是真正的管治者,那麼人民對政府及議會到底有多大控制能力?他又以北愛以蘭為例,帶出一個國家之內的不同地區,界定「大多數」時面對的困難。引用至香港,我們可以問,若要在某區興建一個給全香港用的堆填區,這區的大多數人反對,但香港其他地區的大多數人贊成,而這一個堆填區又有迫切需要,則由那一個「大多數」來決定呢?若每一區皆反對而不能興建,則不符大多數的利益,在任何一區興建,又不符那一區的利益。可見民主似乎不是大多數人民決定這麼簡單的。

在書的後半部,他亦提到了民主社會其中不可或缺的是自由討論,因為對人民來說,民主以至其他所有的政制能否為他們的生活帶來益處,才是他們所關心的。而自由討論是其中一種(雖然不是唯一一種)較有機會帶來這效果的方法。他亦提到了在現代社會,若只顧及大多數而不專重少數,社會是不可能穩定的,因為少數群體幾乎必然定可預見這種簡樸民主並不能保障他們,正正基於民主原來的目的,若少數群體沒有得到重視,他們並沒有支持這種民主制度的理由。這亦帶出我們常說的平等為何是探討民主時不可忽視的概念。

當然,作者並不只是不斷的批評,他亦對個別的問題提出了他的看法。我覺得這本書最好的地方不是提供答案,而是鼓勵思考。有許多課題我還未整理出自己的意見,但至少發現了許多自己從沒有反省過的問題。

[稿於2005年4月5日,曾發於《隨意輝寫》,現移回本網誌。]

靈修筆記: 教會生活

近來沒有寫靈修筆記,並不是靈命低落,而是讀到Purpose Driven Life《標杆人生》第十五至第十八章,引發了我有許多思想,需要一些時間整理。這四章以及往後的三章都是討論基督徒的教會及團契生活。作者引了許多的經文,說明了信徒成為地上教會的成員,與弟兄姊妹在團契相交,是神的願望及命令。因著教會的形式、宗派、地點及其它各樣因素,我們當然可以選擇教會,因為地上各教會廣義來說都是屬於一個無形的天上教會的。但作者認為一個人不論各方面做得如何好,若不願委身於一間教會,一個團契,則仍是不好。不單是缺乏了教會的各樣好處,更是沒有遵行神的說話。可能有信徒會不同意作者的看法,但至少在個人來說,我是同意的。亦因為同意,所以當回想自己近來的生命時,實在有點慚愧。

因著各樣的原因,近來實在沒有甚麼教會和團契生活。定期的事奉我仍然有參與,因為是我對神對人承諾了的責任。但事奉以外,與教會及團契實在有點疏離。並不是教會或團契有甚麼不好,正好相反,我為著教會和團契近來的復興而大大感恩。亦不是自己不願投入,因為自己近年常常在禱告中問神我可委身的方向。亦不是不同意教會的方向或「神學觀」。我常認為,人的智慧十分有限,對神的瞭解就如瞎子摸象,各有點對,各有點錯。除非是大是大非的原則,否則我一般都盡量以謙卑包容的心對待不同看法。但我自己對事奉方向的領受,和教會及團契的現行方向,總有點格格不入。

美國第三十五任總統約翰甘迺迪在1961年的就職演講對美國人說:「不要問國家能為你做甚麼,問自己能為國家做甚麼。」引用在教會,則是「不要問教會能為你做甚麼,問自己能為教會做甚麼。」基督新教的其中一位先行者馬丁路德亦認為:「信徒皆祭司。」葉松茂博士亦在《101間教會經驗分析》一書中說,教會就像是一支球隊,不過沒有觀眾,只有球員。這些我全都同意。我面對的問題則是,神想我在那個球會「落班」?想我踢那一個位置?可能是現在這球會,亦可能不是。

暫時仍未能理出個所以然。短期內將繼續邊幹實事,邊禱告,求神帶領。

小鼠生活照

小鼠近照三幅:


少數兩隻同時出現的照片



獨食易肥...



難得一張它是面向鏡頭的

小鼠跑步

小蒼鼠搬家第二日,都幾活潑。今日有幸影到其中一隻小鼠跑步...我自己都幾日沒有運動,要反省一下。

2005-04-24: 本來較喜歡用 QuickTime 格式,但發覺很少朋人有安裝或可安裝 QuickTime Player,所以轉用了 WMV 格式。我是第一次放影片上網。如果你未能觀看,請告知我,謝謝。

2005-12-09: 剛轉用了 Google Video。點擊上圖會在新視窗播放影片。

2006-03-07: Google Video 現在可以在網頁內播放了!如果想在新視窗播放,請到這裏

新家庭成員

今日十分開心!家裡有兩位新成員...不是孖仔孖女,是兩隻小蒼鼠。太太的同學養的蒼鼠,早陣子生了多隻小蒼鼠。太太和我商量過後,決定收養兩隻,希望能為家添一點生氣。它們可能因為搬到新環境,初時有點害怕和慌張。但入夜之後似乎己經適應了,在新屋四處探索。不知是否慌張了一天,它們有點疲累,早早躲在玩具車中睡了。

等它們及我們的適應期過了,我們會考慮添多一至兩隻。它們住的屋不算太大,但三隻應不是問題。只有兩隻,它們可能會覺得太悶了。

靈修筆記: 愛的表現─時間?

讀到Purpose Driven Life《標杆人生》第十六章:What Matters Most(甚麼最重要),作者指出,生命最重要的是愛。聖經說:「你們要追求愛」(哥林多前書14:1上)。在後半部份,作者認為愛的最好表現方法就是「時間」。

表面上看不是甚麼獨特見解。但想一想,我們是否真的有用時間去愛?作者說,時間是最寶貴的禮物。每個人每天都只有廿四小時,不多不少。付出了,就如流水,逝去不復還。在香港,間中便會有調查指出,父母花在子女身上的時間如何的不足夠。雖然近年流行說「時間管理」,說如何有「效率」地運用時間,但有時會否只是用來藉口付出較少的時間?若能如此有效率,多花一小時來愛家人朋友鄰舍不是更好嗎?

當然,經濟學家可能會不同意如此片面地了解「時間」。但我想作者的確給了我們一個很好的提醒,讓我們能坦誠審視一下自己口中所說的優先次序,到底有沒有如實反應在我們的時間運用上。

感謝主,今天是星期一

上星期收到一封轉寄的電郵,提到一個公開講座,題目的「感謝主,今天是星期一」。我並沒有出席該聚會,但卻覺得題目定得頗有意思。

相信不少朝九晚五的上班族,每到星期一開始的第一個工作天時,總有一點不願意、提不起勁。信徒又如何呢?之前提過,我認為工作本身亦是神的恩典,是一種事奉。但每個星期一的早上,我是否真的能帶著感恩的心,歡歡喜喜地上班呢?

老實說,星期一我絕對能歡歡喜喜上班,有很多事想完成,而且我常盡量把重要的事放在星期一及星期二做,所以工作動力並不缺少。對我來說,真正的考驗其實是在星期日的晚上。

常把一些工作以外的興趣,例如想看的電影、想看的書等,安排在周未。每到星期日的晚上,總有一點依依不捨。有時望著書架、VCD架,覺得有點不甘心,總想晚一點睡。

想到那講座的題目,放在自己的情況,我問,我能否在心裡說:「感謝主,明天是星期一」呢?能否嘗試抱著感恩愉快的心情,告別星期天,迎接星期一呢?

感謝主,藉著一個講座的題目,提醒我心態上需要改進的地方。^_^