靈修筆記: 屬靈武器

今天《靈命日糧》《使用你的武器》,經文是以弗所書6章10-20節。誠然,歷史上的宗教戰爭是基督教歷史的一些污點。但這段信徒十分熟悉的經文所說的武器,卻是「真理」、「公義」、「平安的福音」、「信德」、「救恩」、及「聖靈」。所談的是屬靈的爭戰,不是屬血氣的爭戰。

字面上看比較難明,容我這沒有甚麼正統神學訓練的信徒這樣詮釋。要活出一個基督徒的生命,絕對不是容易的。不論工作或家庭生活上,滿佈陷阱。對我這種心內道德標準偏高的人來說(套佛洛伊德的術語,超我超強),經常面對知行不一的內心控訊。生活常為避免懲罰這動機所主導。生活如何過?降低標準?隨波逐流,令旁人及家人舒服一點?可能是,可能不是,可能是兩者之間的一個平衡點。

但最根本的是要帶著屬靈的武器,時常靈修、祈禱、感恩。用神的說話過活。基督徒不一定是原教旨主義,不一定是「極端衛道之士」,否則只會變為現代法利賽人。何處是平衡點?不容易知道。此所以為何要勤靈修、祈禱、感恩。

基督徒的生命從來就不是容易的。起碼就我來說,是常跌倒的生命。否則靠自己向善就可,何需有神?

靈修筆記: 禮物

今天《靈命日糧》《最重要的禮物》,經文是約翰福音3章13-21節。16節這樣說:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」臨近佳節,我和太太都開始想一想送甚麼及收甚麼禮物。說實在,我現在比較世俗,不會想意義,會比較實際或世俗。

但這段經文提醒了我,遠在我出生以前,神在二千多年前賜下一份厚禮。因著這份厚禮,我以及許多許多人今天的生命都變得不一樣。當然,人總是善忘的,常會忘記這份天天受用的禮。近來工作繁重,沒有甚麼機會可以休息。即使是休息,亦總是記掛著工作如何如何做。再加上有些事情非我所能完全控制,壓力頗大,幾乎忘了神。但十分感恩,神安排了一次十分熱鬧的午飯令我開懷,暫時放鬆下來。之後連續六小時都要見了學生,但都應付下來,亦專心盡心完成,沒有閒懶。回家看到這節經文,再回想今天神的恩典,真的心存感激。

未來兩星期還有一些所謂的「隱憂」,一些可能會出亂子的工作。願能緊記耶穌這份厚禮,盡心地做好工作,亦盡心地求神在當中保守,讓我在地上能與神同工。亦求神祝福與我同工,或我為他們工作的人,願神能通過我的工作而令他們有得著。

靈修筆記: 顧念所不見的

今天《靈命日糧》《瞥見榮耀》,經文是哥林多後書4章16-18節,對我真的是當頭捧喝。容我引全段經文:「所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」。不論作多少努力,有多少資源,總有完全不能控制的苦難。衰老是其一,但對我尚算遙遠。身體上或工作上,則總有苦楚及困難。未信的人較難明白,但對信主的人來說,過去的恩典及經歷,成了困境時信心的基礎。並非盲目的相信及樂觀,卻是由過去而成就的現在。

今天就要多數算恩典,多定睛看神的看顧,在順境時堅定信心,為未來可能遇到的苦楚及困難作預備。

靈修筆記: 感謝主

今天靈修讀到七月廿八日的靈命日糧文章《太陽沒有升起》。大意是我們常在恩典之中,卻反而不懂感恩及珍惜。要到失而復得,才懂感謝神。

早前在電視碰巧看到重播爾冬陞的《新不了情》。戲中女角患了絕症,病情有起有落,最後終要在年青時離世。她本來就被視為生存機會不高的,愈年長,每一天愈寶貴。故事罷了?只要曾經到醫院探訪一下,便會發現有不少情況相似的病人。

與我們可干?若身在其中,問為何是自己,為何要受這些苦,是人之常情,局外人必須接受和諒解。若大體上健健康康,又有沒有問過,為何健康的是自己?為何在病榻的是別人而不是自己?

可能有人會歸因於個人生活習慣、飲食等等的個人因素。當然,除了一出身便受的苦,個人對自身的境況有一定影響,這是無可爭議的。但有沒有想過,為何我生在和平世代,而不是一次或二次大戰的時候?為何我生在香港,而不是生戰火不停的地方?

我自問不懂回答這些問題,亦不懂回答便人的問題。小學的時候已經十分不喜歡透過與人比較來令自己覺得幸福,常覺得每人對境況的感受皆是十分私人而又十分真實,不容透過比較來加以否定的。但想深一層,許多事情都不是必然發生的,許多福氣都不是必然擁有的。

舉我自己為例,我今天在這裡是必然的麼?是我應得的麼?我曾有兩次在車禍邊沿。中學時,有一次過一條幾乎每天都會經過的單程馬路,我如常的留意著路面才橫過,突然有車在響號,我一時不懂反應。定神一看,一輛貨車為免撞倒我,一邊響號,一邊急停,幸好最後能在我一米煞停。為何會這樣?因為我不知為何,望了相反方向!那是一輛「密斗貨車」,那裡又不太多人,車速通常較高,若撞著了我會如何?

另一次,應該仍是中學時期,橫過一條單程路,一如往常,看清路面,安全才橫過,突然被車撞倒,向前飛出了兩至三米。但被撞後我卻只是身體打斜單手支撐的「倒」在地上,就如足球員側身攔截(「剷波」)一般。回頭看,原來是一輛計程車,撞著我的是「泵把」。說實在,我並沒有滾在地,「泵把」亦只是撞著我的小腿,當時真的不覺有何損傷。為何會被撞?又是望了相反方向,但那次好像是有其它車以相反方向停泊,我又不熟那地區,才會望了錯的方向。

當然,這兩件並不是甚麼稀奇古怪的事,亦全可用常理解釋。但現在回想,亦令我想到,我今天仍在這裡,真的不是必然的。「幸福不是必然的」不單單是口號,更可引申至體會到神每天的保守和供應。苦難?絕對是存在的,而且有些人真的比別人多,不容我們冷血地說風涼話。但恩典呢?每天我們又有沒有數算過?謝飯時,有沒有真的為著有飯可吃而感恩?當然,「身在福中不知福」是普遍現狀,但普遍不等如是對的。

願我真的能如詩篇103篇一般,常存感恩的心去過每一天。

正視缺陷

一直以來,常覺得輕度弱聽和近視一樣,只是某方面差一點罷了,不值得特別提起或留意。近視戴眼鏡,輕度弱聽戴助聽器。近視不是殘疾,輕度弱聽亦不是罷。說實在,日常生活中別人其實不常發現我有弱聽,尤其近年戴了耳內式助聽器,更加難用肉眼發現。

但漸漸發覺,我這一想法固然正面樂觀,但現實生活上的而且確在一些方面和一般人不同,而這些方面是必須正視的。再者,早陣子把驗耳報告給一位驗耳師朋友看, 他說我其實有中度弱聽,而非我以為的輕度。平常戴助聽器在較安靜的環境,一般少數人的交談不會有太多問題,其中部份原因是我能十分集中,而且常用聲音以外的資訊,例如口形和上文下理等。但人較多的場合,或一些如酒樓般嘈吵的地方,我則會聽得十分吃力。此亦解釋了多人一同飲茶的時候我較為靜,因為有些時候我並不知道大家說甚麼,所以不能加入對話。

因為常倚靠聲音以外的資訊,所以聽人演講時,需要坐得較前,以便盡量能看到口形。我亦發覺許多時我都較偏愛面對面交談,或轉而用電郵或 ICQ 等文字途徑。所以如果情況許可,我有時寧願走五十多米到上司或其他同事的房間談公事,亦不會選擇打電話。看電影我亦習慣連粵語電影亦看字幕,因為電影院或電影本身的音效許多時都不大理想,即使是粵語電影,若不看字幕許多時都聽得十分吃力。此亦解釋了為何看外國動畫我會較喜歡看英文配音,主要原因不是對本地配音沒有信心,而是本地配音版本幾乎一定沒有字幕。以前香港電影大部份皆是後期配音,看口形亦沒有用。幸好近年幾乎所有香港電影皆是現場收音,我多了口形這一點資訊去「聽」對白。

以前在大學上十分有興趣的課時,如果講師不用擴音器,我許多時都會坐第一、二行。其實中學時我多被安排較前的位置,因為這才能令我如常人般聽書。坐第一、二行,只是表示我希望那課能「正常」地聽書,而不是要表現自己或甚麼的。

那麼教書呢?教了數個課程,發覺教書反而不會有太大問題。因為始終較多時間是我在說話。遇到有同學發問時,我亦可隨時走近該同學,聽不清楚亦可要求同學重覆,或嘗試覆述同學的說話,直至我明白為止。而且因為知道聽得不好,許多時反而特別用心去聽同學的意見或問題,而不會輕率待之。

寫到這裡,發覺原來聽覺上的不足,某程度上塑造了我行為上的一些習性。都頗有趣。

說實在,我想其中一個我不想提及或強調聽覺問題的原因,是覺得不配提。有不少人是嚴重弱聽或甚至是失聰的。他們面對的困難比我的大得多。我其實是十分幸福的了。但現在想,如實觀之便是,不必因別人的大困難,而不現實地漠視自己的小困難。說到底,誠實面對及適應困難,亦是生活的藝術,亦是成長必學的。

將來再分享多一點有趣的發現,及在家不戴助聽器時的生活。

靈修筆記: 金碧輝煌的天堂?

今天靈修,有一個對我來說頗新的體會。讀到六月十一日的靈命日糧文章《天堂裡》(經文是啟示錄21章14至21節)。經文中的天堂金雕玉砌,一般讀者會理解為描述天堂的華麗。試想若某地某城若真的有一條以黃金為磚的街道,不出名才怪。

但想深一層,黃金珠寶為何如此昂貴?除了美麗之外,最重要的是它們罕有。此乃簡單不過的經濟現象。若主再來時,天堂如此多的黃金寶石,還會否如現在一樣貴重?

如《天堂裡》的作者所指一樣,啟示錄的作者除了想表達天堂的美麗之外,可能亦想帶出,我們現今所看重的財寶,在天上其實一文不值。不是叫我們期望到天堂時可以得到黃金珠寶,反而是叫我們不要過份看重在現世的財寶。

是否叫我們把財寶散盡棄掉?當然不是。作為公平交易的媒介,財富有它的功能。但它們的功能亦只應限於交易的媒體。主的意思是叫我們管理金錢,而不是被金錢管理。

又有新的體會,感謝主!

(本文雖短,稿於六月十一日,但卻於六月廿三日才能把它完成。真的求主原諒。亦感謝主叫孩子沒有抹殺領受,終能完稿。 ^_^ )

靈修筆記: 部落格的功用

近來間中就有一些大事件要處理,部落格常要讓路。有時都會想,做 Blogger 會否只是三分鐘熱度,退熱過後,便會被遺忘,慢慢地消失,文章只留存在 Google 的頁庫存檔中?

最近完了一件大事,再上這兒看一看,發現即使我不常貼文,這個部落格仍現有一些重要功用。靈命有起有落,回看這裡,可讀到某時某刻的領受,某年某月的恩典。在靈命平淡或低沉時,成為主一早預備的幫助,主藉著過去的我,幫助提醒今日的我。

再者,不少心理學家研究態度和行為之間是否真的有關係,發現一個人若曾就一態度作公開的宣稱(Public Commitment),會有較高的機會有相應行為。當然,不是必然會按態度行事,但至少機會較高。在這裡貼文,就如公開宣稱神對我的教訓及我的許諾。當偏行己路時,這些文章便成為見證人,提醒我行在神的正路之上。

此所以雖然偶然會修正這些靈修筆記的錯字病句,但我堅持不改文意,以表示某年某月某日,我如是說,讓這些文章就如心理歷史資料一樣,反映我的心路歷程。當然,我的看法可以改變,因著人自己的不足,以前的領受可以有需要修正的地方。但把這些文章如實地保留,可令我作任何改變時,更深思熟慮,不會輕易隨己意打倒昨日的我。

求主繼續使用孩子,做就自己,做就路過的人。阿門。

靈修筆記: 教會生活

近來沒有寫靈修筆記,並不是靈命低落,而是讀到Purpose Driven Life《標杆人生》第十五至第十八章,引發了我有許多思想,需要一些時間整理。這四章以及往後的三章都是討論基督徒的教會及團契生活。作者引了許多的經文,說明了信徒成為地上教會的成員,與弟兄姊妹在團契相交,是神的願望及命令。因著教會的形式、宗派、地點及其它各樣因素,我們當然可以選擇教會,因為地上各教會廣義來說都是屬於一個無形的天上教會的。但作者認為一個人不論各方面做得如何好,若不願委身於一間教會,一個團契,則仍是不好。不單是缺乏了教會的各樣好處,更是沒有遵行神的說話。可能有信徒會不同意作者的看法,但至少在個人來說,我是同意的。亦因為同意,所以當回想自己近來的生命時,實在有點慚愧。

因著各樣的原因,近來實在沒有甚麼教會和團契生活。定期的事奉我仍然有參與,因為是我對神對人承諾了的責任。但事奉以外,與教會及團契實在有點疏離。並不是教會或團契有甚麼不好,正好相反,我為著教會和團契近來的復興而大大感恩。亦不是自己不願投入,因為自己近年常常在禱告中問神我可委身的方向。亦不是不同意教會的方向或「神學觀」。我常認為,人的智慧十分有限,對神的瞭解就如瞎子摸象,各有點對,各有點錯。除非是大是大非的原則,否則我一般都盡量以謙卑包容的心對待不同看法。但我自己對事奉方向的領受,和教會及團契的現行方向,總有點格格不入。

美國第三十五任總統約翰甘迺迪在1961年的就職演講對美國人說:「不要問國家能為你做甚麼,問自己能為國家做甚麼。」引用在教會,則是「不要問教會能為你做甚麼,問自己能為教會做甚麼。」基督新教的其中一位先行者馬丁路德亦認為:「信徒皆祭司。」葉松茂博士亦在《101間教會經驗分析》一書中說,教會就像是一支球隊,不過沒有觀眾,只有球員。這些我全都同意。我面對的問題則是,神想我在那個球會「落班」?想我踢那一個位置?可能是現在這球會,亦可能不是。

暫時仍未能理出個所以然。短期內將繼續邊幹實事,邊禱告,求神帶領。

靈修筆記: 愛的表現─時間?

讀到Purpose Driven Life《標杆人生》第十六章:What Matters Most(甚麼最重要),作者指出,生命最重要的是愛。聖經說:「你們要追求愛」(哥林多前書14:1上)。在後半部份,作者認為愛的最好表現方法就是「時間」。

表面上看不是甚麼獨特見解。但想一想,我們是否真的有用時間去愛?作者說,時間是最寶貴的禮物。每個人每天都只有廿四小時,不多不少。付出了,就如流水,逝去不復還。在香港,間中便會有調查指出,父母花在子女身上的時間如何的不足夠。雖然近年流行說「時間管理」,說如何有「效率」地運用時間,但有時會否只是用來藉口付出較少的時間?若能如此有效率,多花一小時來愛家人朋友鄰舍不是更好嗎?

當然,經濟學家可能會不同意如此片面地了解「時間」。但我想作者的確給了我們一個很好的提醒,讓我們能坦誠審視一下自己口中所說的優先次序,到底有沒有如實反應在我們的時間運用上。

感謝主,今天是星期一

上星期收到一封轉寄的電郵,提到一個公開講座,題目的「感謝主,今天是星期一」。我並沒有出席該聚會,但卻覺得題目定得頗有意思。

相信不少朝九晚五的上班族,每到星期一開始的第一個工作天時,總有一點不願意、提不起勁。信徒又如何呢?之前提過,我認為工作本身亦是神的恩典,是一種事奉。但每個星期一的早上,我是否真的能帶著感恩的心,歡歡喜喜地上班呢?

老實說,星期一我絕對能歡歡喜喜上班,有很多事想完成,而且我常盡量把重要的事放在星期一及星期二做,所以工作動力並不缺少。對我來說,真正的考驗其實是在星期日的晚上。

常把一些工作以外的興趣,例如想看的電影、想看的書等,安排在周未。每到星期日的晚上,總有一點依依不捨。有時望著書架、VCD架,覺得有點不甘心,總想晚一點睡。

想到那講座的題目,放在自己的情況,我問,我能否在心裡說:「感謝主,明天是星期一」呢?能否嘗試抱著感恩愉快的心情,告別星期天,迎接星期一呢?

感謝主,藉著一個講座的題目,提醒我心態上需要改進的地方。^_^

靈修筆記: 神離開了我?

這陣子讀到 Purpose Driven Life《標杆人生》第十四章,覺得挺有意思。相信不少信徒一生人中,總有機會經離一些時候,覺得神和自己距離很遠,彷彿離開了自己。作者說,就如許多關係一般,與神的關係亦有近有遠,有火熱有冷淡。但作者強調,神常與我們同在,只是感覺上有近有遠。他以大衛為例,神應許不會離棄大衛(申命記 31:8),但卻沒有應許不向大衛隱藏(以賽亞書 45:15 [英文])。說真的,有時真的不明白為何會這樣,為何經歷不到神,為何神遠離自己。我相信沒有人敢誇口明白神,但作者勉勵說,不妨把這段時期視為對關係的考驗,好讓我們可以反思一下自己對神的愛有多深,信心有多大,是否仍能順服神等。

作者舉了敬拜作例子。有不少基督徒在敬拜中錯誤地把焦點放在尋求經歷(experience)或感覺(feeling)而不是在尋求神。有預期的感覺便以為是對的敬拜。這錯誤就有如只為著令自己開心而祝別人生日快樂一樣。我相信這情形在香港近年的敬拜中亦時有發生。作者認為,神暫時把這些經歷和感覺挪開,可能正是為著令我們能重新認清敬拜的焦點,讓我們不要在與祂的關係上過份倚賴感覺和情緒。

的確,說來容易,真的感覺與神很遠時,要持守對神的信心不是一件易事。作者提出一個辦法,就是多去數算神曾為我們作了甚麼,己經為我們作了甚麼。作為「經驗科學從業員」我絕對同意。當自己或朋友自信心低落時,我常鼓勵自己或朋友具體回想過去成功的事例,過去如何不斷地進步。這並不是自我欺騙。反而是嘗試更真實客觀地評估現況,而不是不合理地放大當下的逆境。要堅守對神的信心,其中一個有效的方法就如作者所說,回想過去的現實,具體地數算恩典,盡量令自己不會以為當下便是一切。

會否立時見效?未必,甚至多數不會。但信心的考驗從來就不會是容易的,而過後的得著及成長,亦從來不會是微小的。^_^

工作的意義

近日常想,對我自己來說,工作的意義是甚麼呢?對部份人來說,工作是為金錢,有了金錢,其他一切便好辦。若能做少一點但能得到更多收入,則理想不過。我不敢自命清高,但一直覺得,找工作時,只要收入過了我的底線便可。我比較看重滿足感、意義、是否能發揮我所長等因素。

這或多或少和我身邊的人有關。認識不少人,全時間事奉。說真的,除了少數宗派外,傳道人或牧師的收入並不豐厚。有部份更是憑信心工作,只靠自由奉獻來支持,非常不穩定。但他們仍然願意為他們的使命而付出。

我自己雖然仍在世俗的機構工作,但都常視之為事奉的另一種形式。說到底,我每一天的生命,每一天的工作,皆不是必然的。每一天皆是恩典,是神賜給我的。為僱主付出,既是見證,亦是責任。

靈修筆記: 聽道之後

這幾天想起 Purpose Driven Life 裡作者提到恆常思想神的話。作者提出的其中一個方式是思想神藉著講道而說的話。這令我想起一個現像。許多時候,在崇拜或其他場合聽完道之後,身邊人會有不少跟進聚會,例如吃早餐、午餐、飲茶等。但我們甚少會進一步討論或分享大家的感受、體會、看法等等。說實在,我其實總是覺得有一點問題。若茶餘飯後不適宜,都尚可理解。但到底何時才適宜呢?猶記得多年前,我所屬的團契曾經思想過這問題,希望能在團契聚會討論之前一次的講道。但可能因為時間相距稍遠,幾乎是一星期,所以後來都沒有再這樣安排。

可能我理性上喜愛思想,感性上多愁善感,對講道的訊息常常有一點想法或體會想分享,所以特別留意這理像。當然,可能許多會眾其實都有得著的,只是我不知道罷。不論如何,幸好有太太,常常願意在聽道後聆聽我的分享。神安排的,真是最好的。 ^_^

除了與人分享之外,我近來還有聽道時寫筆記的習慣。並非常常這樣做,亦並非為紀錄講道。只是希望透過寫筆記本身而加強自己在聽道中的互動,令自己能更主動聆聽。因為只是十分簡略地記下重點及自己當時的感受,不會阻礙聽道。而且閒時回看筆記,亦可回想神在講道中曾對我說的話。求主能叫我能持守這習慣。

靈修筆記: 事奉

這篇筆記又是回應講道。今天的講題是事奉。講員提到,不少人對事奉常有很多拖延的理由,如「工作穩定一點先啦」、「等畢業後先啦」、「等結左婚先啦」、「等升左職多點時間先啦」、「遲下先啦」等等。但講員強調,事奉有不同位置、不同角色。神亦賜與我們不同技能。事奉是不用等的,當下就可事奉。裝備?能力?量力而為?全都要,但每人每一階段的情況,自有該階段所能事奉的角色。每人都有神賜與的才能,不能白白浪費的。

我相信神對我說話。講員的說話正正是關乎我近來逃避作的抉擇。我近來工作上可能會有一些轉變,以致常常不願嘗試參加一個團契,嘗試在當中事奉。過去數年,常問神我如何能運用祂賜我的專長事奉。但我當時所認識的學術界弟兄姊妹十分少,並沒有甚麼具體的方向。得知該團契的成立後,其實都知道是神給我的一個機會。是否適合我暫時不知道,但重點是,原來我心底裡有很多借口,以致遲遲不肯把握神給我的這個機會。己經一年有多了,還等甚麼?只是嘗試一下都不可以?即使是工作上有轉變,若能參與數個月,在數個月內付出一點點時間,不亦是很好嗎?去吧。

性格改變與信仰

在二月廿三日的基督徒心理學者聚會,我選了「性格改變與基督信仰」這題目來討論。為何會探討兩者關係?相信不少信徒都相信,一個人重新得救後,因著神的工作,性格會有所改變。「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(哥林多後書5:17)。我們在教會接觸到的見證,講者亦常會提及有關性格的改變。「我以前完全不會..現在居然可以..」「我以前常常..現在不會再..」「我以前不敢..現在可以放膽..」當然,見證裡分享的改變大都是由壞變好的,如悲觀變為樂觀、內向害羞變為不害怕與人接觸等等。在探討性格改變和基督教及其他宗教的關係時,Paloutzian[PDF], Richardson, 及 Rambo 三位學者亦指出:"the popular stereotype of conversion, testimonials of converts, charges of anticultists, and some statements in religious scriptures, all point to one unavoidable claim: Religious conversion is a discontinuous transformational experience that profoundly changes one's life." (1999, p.1049). 但有多少經驗證據支持由不信到信是與性格改變相關的呢?

MillerC'de Baca 兩位學者在 90 年代初進行了一個有關「性格大變」(他們稱之為 Quantum Change)的一個有趣研究。他們透過報章廣告找了約五十位自稱「性格大變」的人,邀請他們參與一些調查及訪問。憑參加者的回憶,研究員探討了轉變的過程及轉變前後的一些性格改變。參加者在那一次轉變後大都變得更開心、更幽默、覺得人生有意義等。他們亦大多由重視金錢、事業、成就等變為重視精神或靈性生活(Spirituality)、家庭、快樂、內心平安等。研究員認為,這些個案和一般所見的那些循序漸進的性格轉變在性質上有很大不同,所以嘗試提出一些可能的假設去解釋這些突變。其中一個他們提出的原因,是把性格特變和感知轉移(Perceptual Shift)相類比。就如一些感知心理學常用的視覺實驗,如「女士與老嫗」或在圖案中隱藏的字母和數字,我們會由看不到它們轉變為「突然」看到,而有時候甚至不能回到看不到的狀態(例如那些隱藏的字母和數字)。他們提出,可能人格結構中亦會有一相類的現象,即中文所謂的「恍然大悟」。除此一解釋外,他們亦提出了其他可能的解釋,有關兩位研究員這方面的研究可參考他們在 2001 年出版的著作 Quantum Change: When sudden insights and epiphanies transform ordinary lives

然而,這些突變都只能算是例外情況。有部份學者認為,性格很早便已成形。即使有所改變,例如隨著年紀漸長而發生的改變,都只會是少量的改變。而事實上亦有不少縱向研究(Longitudinal Studies)發現不同時間之間的性格量表分數相關系數通常頗高(Caspi & Roberts, 1999)。對約 150 個縱向研究作的定量回顧(Quantitative Review)更發現性格似乎是年紀愈大愈趨穩定(Roberts & DelVecchio, 2000)。一些學者亦認為,部份性格特徵是有遺傳及生理基礎,因而難以改變。我記憶中亦曾讀過一篇縱向研究論文,研究員發現一個樣本中的基督教徒在信主前和信主後的部份性格特徵,若從相關系數來評定則大致上沒有甚麼改變。(可惜我暫時找不回那個研究的出處等資料,不能確認。)席間亦有弟兄姊妹提出,我們亦可說聖經新約的保羅跟從耶穌後其實性格沒有大改變,前後皆做事熱心,只是把他的熱心轉變到事奉主。

那麼,那些有關性格大改變的見證,會否有不少只是感知上的偏差(Perceptual Distortion)?到底大改變是否只是少數的例外情況?若然有不少研究結果及理論皆指向性格傾向穩定,則信仰對性格的影響會否沒有一般人所想那麼大?

討論後我們發現,我們必然地要較仔細地釐清「性格」或「人格」(Personality)這概念。McAdams (1994) 及其他學者提出,粗略而言,性格可分為核心特質(Core Traits)、人格運作(Personal Functioning)、和第三方面的自我觀念、生命意義、及世界觀等(參 Emmons[PDF], 1995)。Paloutzian[PDF] 等學者(1999)認為,在核心特質的層面,宗教並不會有甚麼影響。保羅的熱心便是一例。雖然核心特質大致穩定,但表達方式或對像卻可會改變,即人格運作層面的改變。例如一位外向的人信主後,把外向的特質發揮或表現在傳福音上。而宗教對第三方面的影響則特別明顯。以一個人由無神論者轉變為基督徒為例,對自我的身分(如「我是誰」)、生命的意義(如「生存為甚麼?工作為何?」)、以致世界觀(如「這世界從何而來?何為對錯?」)等皆會有一定程度的改變。當然,上述的三分法不是唯一的架構,但卻帶出了「人格」或「性格」這概念的寬度及複雜性。適度的釐清有助我們理解及討論宗教與人格改變的關係。

席間大家亦提出了一些值得思考的意見。例如 Grace 提出,性格是否一定要改變?若是內向的,可否接納自己的內向,為何信主後一定要改?這令我想到,嘗試改變自己或別人時,會否意味著我們假設基督徒有一個性格模式是大家要依從的呢?有時我們或其他弟兄姊妹會否不自覺地對基督徒有一定型(Stereotype)?換個角度看,神會否為我們安排了多樣性(Diversity),以便互相配搭?除非是大是大非,如過份悲觀或有社交焦慮,否則,會否應適度地接納弟兄姊妹間性格的不同,而視之為神給我們每一個人的獨特人格去欣賞?

說到定型一問題,Harry 亦提出一個有趣觀點。若分析聖經的教導配以五因素性格模型(Five Factor Model),則似乎亦真的有一理想性格組合:情緒穩定(Low Neuroticism),外向(High Extraversion),有責任感、小心、及有原則(High Conscientiousness),容易與人相處(High Agreeableness)。(第五個因素開放性 Openness 是如何我不大記得。)當然,不經反思下對基督徒定型似乎會有問題。但若從聖經出發,探討在不同的當代性格模型下,如上述的五因素模型或 Raymond B. Cattell16PF 模型,神會希望我們的性格朝那些方向發展,則似乎亦是一可的進路。雖然我們見主面前皆不可能成為完美的人,但至少可視為一理論架構來幫助我們去評估、理解、或甚至「計劃」我們性格上的發展。

Alvin 亦提出,基督教強調認罪悔改,決志本身就已包含了承認自己需要改變。因此若性格真的是如斯穩定,的確值得反思,人性中有何種機制保持性格的穩定,或阻礙改變的發生。就這一點,雖然當晚未能詳述,但可參考 CaspiRoberts(1999)有關性格的穩定與改變的一篇文章。他們提出了一些可能的穩定機制,例如環境、資訊攝取上的印證偏差(Confirmation Bias)、及交友和擇偶過程等,以及一些可能的改變機制,例如對環境的回應、及對自身及其他人的自發性觀察及反思等。他們認為,性格並非穩定或不變這麼簡單,而是兩組機制間互相作用的後果。

有關性格改變和信仰還有很多可以討論及反思的地方。若有興趣,可參考上文提的文獻,或 Caspi, Roberts, 及 Shiner 剛在 2005年 Annual Review of Psychology 發表的一篇有關性格發展或改變的回顧文章。

稿於 2005-03-17

本文亦同時發表於信仰與心理學(www.psy-religion.com網站。

本文所引述的出席者意見乃根據作者對當晚討論的記憶。若引述錯誤,責任由作者承擔,亦請通知作者更正。

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參考文獻

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Roberts, B. W., & DelVecchio, W. F. (2000). The rank-order consistency of personality traits from childhood to old age: A quantitative review of longitudinal studies. Psychological Bulletin, 126, 3-25.

靈修筆記: 與神為友

近來正在讀 Purpose Driven Life《標杆人生》,作者提到我們可以與主作朋友,發展及培養友誼(Day 11: Becoming Best Friends with God; Day 12: Developing Your Friendship with God)。當然,這友誼之所以可能,如他所說,純屬恩典。但在第11章他提到有兩個可以「增進友誼」的習慣,我發覺十分有意思。

第一個習慣是恆常與神交談溝通(constant conversation)。每日靈修我想大部份牧者信徒都會認同是應該的。但作者所指的不單單是靈修時間的溝通,而是每時每刻的溝通,是整天皆與神對 話。作者說,神希望我們在每一件事、每一個活動、每一個難題、每一個思想皆邀請祂的參與。作者強調,獨處靈修固然重要,但在其他場合,即使是公眾場所,皆 可邀請神的同在,與祂對話。作者引述 Practicing the Presence of God 的作者 Brother Lawrence 說,關鍵不是做甚麼事,而是做這些事的態度。抱著為神而做的態度,煮飯洗杉皆可與神同在。

作者提醒了我,神有無限時間,永不會太忙的。忙的是我自己。日間工作得入神,沒有時間給神。亦沒有想過,日間的工作亦可以是為神作工,與神同工。工作上碰到難處,會否只是懂得靠自己?有沒有想過,即使時間緊迫,亦可一念間向神分享困擾?是否連簡單一句「求主幫我」都沒有時間講?難道神只解決屬靈的問題,電腦問題或統計分析祂便不懂?聖經說:「不住的禱告」(帖前5:17),雖然應是一修詞方式,並不能從字面上理解「不住」,但卻一定不是指每天只在特定時間禱告。

作者提到的第二個習慣是恆常思想神的話語 (constant meditation)。若我們稱自己是神的朋友,但卻不懂祂的話,不認識祂話,這是說不通的。作者都同意,我們不可整天在讀經。但我們卻肯定可以整天大部份時間都思想神的話,回想神的話,以祂的教導去指引我們當下的工作或事情。作者強調的不是抽象虛無的「思想」,而是具體地回想經文。既可是背誦式的回想,亦可是思考細味。

說來慚愧,信主五年多,讀經生活還可以,但對經文的記憶真的很差。從少已經不喜歡背誦資料,所以中學時選了理科,貪理科可以打「天才波」。預科時連化學都不修,只讀物理及兩科數學。但撫心自問,作為基督徒,認識神的說話,把祂的說話放在心裡,是作為兒女,作為朋友,不能逃避的。況且,背誦本身是方法,不是目的。若我真的不喜歡或不善於背誦,可嘗試多運用認知心理學那些記憶技巧 (Mnemonics),或至少嘗試記經文大意。

第一個習慣我做得都尚可,雖然要多提醒自己。但第二個習慣真的要想一想如何努力。求主給我恆心和智慧,讓我能更認識主的話吧。

靈修筆記: 基督徒的成長

嚴格來說這不是靈修筆記,只是想記下昨天聽道後的一點感想。

昨天造訪沙田浸信會崇拜,由梁廷益牧師講道,經文是希伯來書5:11-14及6:1-3。論及基督徒的成長。他說,不少基督徒缺乏動力去增加對信仰的認識。幽默一點說,彷彿永遠都是「新的開始」,常停留在初信的階段,如經上說;「[5:12] 看你們學習的工夫、本該作師傅、誰知還得有人將神聖言小學的開端、另教導你們.並且成了那必須喫奶、不能喫乾糧的人。」

可能會有人說,難道要每個人都花時間進修神學院知識?我相信這不是經文的原意。我想作者是對那些「本該作師傅」的人說。放在今天,想一想,若有能力、時間、及金錢,我們花了多少時間為事業去進修、去「增值」?即使不撥全部時間在信仰上進修,又到底有沒有至少撥部份時間,讀一些神學院的校外課程或講座,或至少讀一些增進神學知識的書藉?

曾聽人笑說,三位一體由「聖父、聖子、聖靈」漸漸變成了「聖父、聖子、聖經」。是的,迴避了聖靈是不完整的信仰,亦不符合聖經的教導。但若有能力、時間、及金錢,「本該作師傅」的,似乎亦應花多一點時間認識信仰,「[6:1] 離開基督道理的開端、竭力進到完全的地步」,以便為教導其他人出一分力。

我教會的牧師說得好,聖經就如神賜給我們的保護傘,讓我們不會偏離正路。這在重新重視聖靈的路上,尤為重要。教會本就是互相配搭,即使在屬靈生命上亦沒有人能掌握一切,必需互相提醒及教導。

聽完道要行道。我亦發覺近來花了很多時間讀本行書藉,少了對一些有負擔的神學課題作研究。感謝主藉著梁牧師對我說話,提醒我時間分配上的偏差。

靈修筆記: 風兩過後

今天看靈命日糧(2005年3月12日),經文是出埃及記5:1-14;5:22-23。大意是摩西聽從耶和華的話,向法老提出讓以色列人出曠野,去向耶和華獻祭。但法老拒絕了他的請求,更加重以色列人的工作量,令他們百上加斤。在22-23節,摩西向神說:「你為甚麼苦待這百姓呢、為甚麼打發我去呢、自從我去見法老奉你的名說話、他就苦待這百姓、你一點也沒有拯救他們。」

靈命日糧的文章標題是「雨過天晴」,是指神並沒有離棄他們。只是當時摩西並不知道,神最後帶領了他們出埃及。作者勉勵我們,在逆境時,總要相信因著神,逆境終會過去。(詳見2005年3月12日靈命日糧

我自己則有兩點體會。第一點是諒解摩西的哀問。事實上,身邊或自己的一些朋友亦試過長時間在一困境之中,可能是工作、人際關係、或其他事情。一星期或一個月過去了,可能還有信心。但若過了半年、一年、或甚至數年,還未見天晴,則很大機會如摩西般感到困惑、感到不明白。這段經文可提醒我們,當我們是他們身邊的人時,要諒解及接納他們的心情,留待時機恰當是才說「雨過天晴」的道理,或盡量令他們自行體會,及為他們禱告。連與神有緊密接觸的摩西在困境中也如此心情,何況是今日的我們?

第二點是,雨過後的「天晴」,不一定是我自己所想的那種。神知道什麼是對我們最好的安排。在求學、求職、或其它事情上,我會有自己的個人喜好。相信「雨過天晴」,並不等於相信最後一定會找到我自己個人所想做的工作。「天晴」是,最後能行在合乎神的心意的路上。情況最「壞」是離開世界時仍在苦難中。基督徒相信永生,死亡是「息勞歸主」。我明白要這是要莫大的信心才能視為「天晴」的,但卻是我們甚少強調的。話說回來,上星期日聽道,講員問會眾,如果當日離世,有誰相信自己能上天堂呢?即時舉手的佔少數,其他人都有一點猶疑。這或多或少反映對永生的確信上要多下點功夫。這是後話,有時間再思考。

理性、科學、基督教

有人常說,理性及科學是有它們的限制,有些事情是「超出」理性、「超出」科學的,是「超自然」的,是理性與科學不能解釋的。但我有時想,神賜給我們的理性及科學方法,會不會並不只是用來應付日常生活所面對的問題,亦可以用來回應或思考信仰的問題?
有人問過我,舊約的人怎可能有數百歲的壽命?耶穌怎可能從死裡復活?進化論不是比聖經的創造論更合理地解釋人的來歷嗎?讀過歷史的都會知道,有不少歷史記載是不準確或甚至歪曲事實的,史學家要花許多考證才能較有信心地判斷史實大約是怎樣。舊新兩約都同是基督教的正典,我們又憑什麼相信它們的記載?
或曰,上述的提問皆是一些初信或未信又受過點教育的人會問的問題。當他們人生經歷增多,屬靈生命成長,便不會被知識及理性所「蒙蔽」。但我有時想,若上述問題真切地困擾著一位信徒,但他/她只是迴避或不面對它們,他/她的信仰在一些未信的人眼中會不會只是一種迷信?我常覺得,若初信時碰到如上述的問題卻沒有好好處理,可能會成為心中的一個遙控炸彈,留破口給魔鬼。再者,作為信徒,即使不能完滿解答問題,但仍勇於面對,其實可以成為一個很好的見証。
曾經修讀了一個探討當代護教課題的課程,獲益良多。最大的得著並不是解決了許多疑問,而是知道過去有不少弟兄姊妹和前輩花了不少時間和精力控討和鑽研上述一類問題。部份人是因著相信,所以尋問。甚至有人是始於不信,卻因著真誠的尋根究底而最後跟隨了主。通過這個課程,亦知道其實基督教的理性及科學基礎是非常豐富的。對於聖經的真確性、耶穌曾否復活等,其實可以有不少理性的回應,而並不是只能憑信心,除此以外便無言以對。當然,難題仍有不少,但我覺得不妨抱一顆謙卑的心,勇敢地尋問。不是抱著辯駁的心,乃是希望能更認識真理,更認識這天父世界。
記得有一次,我和一位七十多歲的長者談及信仰。他竟主動向我提出文章開首提及的那些對基督教及聖經的問題,說這些問題是其中一些令他不相信主的原因。重要的是,他自己有主動看過聖經,而並非人云亦云。事後回想,神是藉這件事提醒孩子不要閒懶,要學以致用。就算我們不能解答別人的疑問,至少可以介紹一些書給他們看。既可叫他們多認識基督教,亦可令人見到基督徒這個群體對信仰是認真的,而不是迷信。
當然,並不是所有信徒都要花時間研究這類常見的難題,正如並不是所有信徒都要懂原文才可讀聖經。若然能憑信心相信,沒有疑問,其實亦是有福的,不用逼自己去問。但若心有疑問,不妨坦白面對。許多時疑問的揮之不去是因為只停留在問而不敢去嘗試回應。我憑信心相信,我們的信仰是真金,若於屬靈生命有益的,是可以用紅爐火去煉,而且是越煉越好的。誠然,並非凡事皆可答。我信人的智慧是十分有限的。但觀乎四週,不少人卻多靠近天秤的另一邊,許多事皆不問,這我想其實亦不是太好。
稿於 2003年3月
校於 2005年3月

《魔戒》與神的揀選

說實在,最初看《魔戒》(The Lord of the Rings), 十分不喜觀主角 Frodo。常覺得他不行,意志不堅定,又易被人離間。他身邊的 Sam 就比他好得多,像是做大事的人。按常理應由 Sam 來擔當滅戒重任,而不是由 Frodo。當然,首先我沒有看完整本原著。其次,我看這系列的電影時亦不是太留心。所以我可能對劇情有誤解。不論如何,我之前的主觀感覺就是這樣。

前一陣子,家人看《魔戒》的影碟,我偶然看一看。看著看著,忽然明白原來我上述那種的感覺反映了我世界觀的一個不足。當我有感動要在某一崗位事奉,或為某一事工幫忙,我會不會亦想:我何得何能呢?我有這樣這樣的缺點,有那樣那樣的問題,又不及甲君好,又比乙君差,諸如此類的想法呢?按人的理性思維,按能力分配工作是恰當的。但當切實有感動,甚至有多方印證時,我是否應想一想,神自有祂的安排。靠自己能力去做,真的未必是最好最恰當,甚至比甲君乙君差。但神既然揀選了我來作某一件事,我能否對神的介入有信心呢?我只著眼於個人能力,但神卻是著眼於大局的。若有感動有印證,我是否應放心按感動而做事呢,而不應消滅這個感動呢?從聖經裡我們亦會發現,神用了許多看來並不有才華有能力有地位的人。但最後這些人都能為主做大事。例如新約的彼得,平時又衝動魯莽,又三次不認主(約18:15-27),但神仍然愛他揀選他(約21:15-17)。若看聖經看到不認主那段,純按人的理解,我們又怎知道彼得在往後的日子如何為神作這麼多的工作呢?

當然,能力仍然是要考慮的。但不可單考慮能力而不理會感動,不相信神的安排。再者,許多時候問題不是有沒有能力做,而是有沒有人做。就如我每月一次在早堂崇拜幫忙控制音響。找一個聽力不太好的控制音響?我早陣子都提出過換人,因為有時真的會控制得不太好。但後來得知能頗穩定地出席早堂的人不太多,我便安然繼續事奉。當然,若有「正常人」樂意接手會較好。但至少我明白神自有祂的安排,心態上我能安然事奉,這才重要。

既然 Frodo 被揀了,又眾望所歸,那就去罷。既然 Sam 被揀了幫助 Frodo,難得他忠心,那就幫罷。我這個不認真看這套電影的自大觀眾,憑甚麼「說三道四」。 ^_^

聽不到,更想聽

近年用了較好的助聽器。雖然仍與正常有一段距離,而且在一些公共場所如酒樓的仍然聽得較吃力,但比以前卻好得多。以前用掛耳的助聽器,因汗水多,容易失靈,情況就有點像收音機接收到到,但接收得不太好。但現在聽力上的改善卻令我發覺,原來不自覺間近年我的聆聽心反而有退步。

回想以前,因為時有接收不清的情況,我要十分用心去聽別人說話,根本不能分神去打岔。而且因為不能百分百接收,就如收到一封部份字不見了的電郵,我常要依 靠上文下理,或藉著重覆別人別人的說話(paraphrase),以確認我真的明白別人說甚麼。這樣錯有錯著,反而較為用心聆聽別人。

現在因為聽得較好,反而失去了那顆珍惜的心,變得和許多人一樣,聽得一點就急著判斷別人,自 以為明白別人,急著回應。聽是聽到了,但其實未必完全明白。常說平日許多爭拗都源於誤解及沒有聆聽別人,聽人辯論時心中暗為大家浪費時間而不值。誰知道現 在我卻越來越多犯上不聆聽的錯誤。

原來兒時聽得不好反而造就了聆聽的性格,或至低限度是對聆聽的正面態度。單單對我來說,我絕對視這為恩典。以後真的要多儆醒,多聆聽。

舊日的網上足跡-我的新聞組留言

轉眼間已遊歷網上不下十年。長不算長,有不少朋友比我更早馳騁網上。短亦不算短,橫跨人生的數個段落。近年因為愈來愈多網站有自己的討論區,我已較少在公開的新聞組 (newsgroups) 及 BBS 貼文。不過有時看回那些短文或「小字條」,回想一下那時期自己看甚麼書、玩甚麼遊戲、或看甚麼電影,都頗有趣。都算是看自己的歷史的其中一個角度。

如何可看回我貼過的新聞組文章?可試一試這Google搜尋連結。因為我曾用過數過電郵,所以只能用一些關鍵字去搜尋。搜尋到的未必全都是我寫,但我自己看過,大致上都能是出於我手的。有興趣的話,可以看一看。

(2005-02-26: 修改了 Google 連結)

我的得救見證

這是我2001年中受浸加入教會時預備的得救見證,已貼在所屬教會的網頁。現張貼在這裡,和有興趣的人或認識我但未讀過這文章的人分享一下。

信主之前

感謝主,這麼多年來都沒有放棄過我,不斷用不同的安排同經歷來感動我。令我信主。

可能因為就讀天主教小學,早在小學時代已經能接觸聖經及(廣義)基督教。那時當然不是太明白,但每天晚上都會祈禱。說出來都覺可愛,那時「天真無邪」的我每晚都會同神說希望世界和平。直到入讀大學前,我都有常常向神祈禱。雖然理性上我會向人及自己說,我不知道神是否就是聖經上所說的那位。其實心底裡,我知道就是那位。所以當時認識一些基督徙時,我都會同他們討論信仰。

但為何我以前不是基督徒?在中學畢業及大學其間,多數人都是從理性的進路去同我傳教。說實話,當時我所聽到的大都缺乏說服力,再加上有我身邊的基督徒並不符合我自己心目中基督徒的形象,令我對成為基督徒有抗拒。

還記得,當年有位基督徒同學寫過篇文章,大意是認為,傳福音其中一個有效的方法就是用自己作為一個基督徒的生命去感動人,讓人在你身上見到基督。我當時非常同意,而有趣的是,正正因為我同意,所以我更不想成為基督徒,因為當時我認為我不會做得到,我不配。而同樣有趣的是,在同一時期,我又會鼓勵身邊的朋友去信主。

那麼,為何我又會信主?祂的安排真的很奇妙。有一位同系的大學同學,在大學時不太熟,但卻因一些原故,反而在畢業之後變得熟絡起來。和其他基督徒朋友不同,她沒有用理性討論向我傳福音。她只是常常同我分享她信仰上的經歷。而我又樂於聆聽這些經歷。她並不完美,但簡單說句,我從她身上見到神的工作,見到原來基督徒並非完美無瑕的好人,但神仍是愛我們的。

原來,以前一直都誤會了。以為要自己的生命好完美才可成為基督徒,才配成為一個基督徒。我錯了。信主時,我要學習的其實是明白自己的卑微。不是靠自己去成為一個好的基督徒,而是讓神進入自己的生命,讓神帶領,讓自己作器皿。

信主之後

一直以來,很多身邊的朋友都說我是一個謙卑的人,甚至有時謙卑得接近自卑。諷刺的是,我有時會為自己的謙卑而驕傲。但感謝主,祂令我看見別人及自己都看不見的驕傲自大,祂教我放下自己,去學習真正的謙卑。

祂又教我看到自己的不足,面對自己一直不肯承認的問題。其實自己一直都是一個內向的人,很少主動向人說話。美其名慢熱,其實是因為常常聽不清楚別人的說話而不開心。神讓我看到真正的問題,真正的懼怕,也讓我看到真正的盼望。雖然現在還不算外向,但已比以前好了很多了。我多了主動向人說話,多了問路,買東西多了向店員查詢,多了在有需要時打電話給各種的電話資詢熱線。這全都因為我知道神會支持和幫助我,我不必懼怕。

信主之後並非一帆風順的。我做了六年助教,都尚算盡責,計學生的成績一定會核對多次。但兩次嚴重的計錯分數都出現在信主之後。但主的保守真的很奇妙,我兩次過失都只是憂愁了不足一天。透過禱告,心內真的出人意外的平安,然後誠實的面對及糾正錯誤。換轉是信主之前,我一定會不開心及自責至少一星期的。

神亦為我安排了一個合適我的團契。對於一個初信如我的人,每次弟兄姊妹相聚相交分享,就是他們在向我作一次又一次的見證,一次又一次的堅固我的信心。大家都有許多不完美的地方,有不少的軟弱,有信心少的時候。但正正就是這些令我看到神的工作,看到祂有形無形的愛。

其實還有很多很多經歷想分享,因為神在我身上作的工真的多到不得了。正如一位弟兄曾分享說,神的愛及能力,神在他身上作的改變,實在令他不得不屈服。在我亦一樣,祂作的工,祂的恩典,實在令我不得不以決定參加浸禮班,以委身作回應。

在決定受浸前都有不少思想攔阻,如覺得自己行為不夠好、覺得自己不配、懷疑自己會不會在信仰上有不正確的地方等等。但後來明白到,浸禮是一個宣告,是委身。若然愛主,這實在是自然不過。神亦叫我要對祂的僕人──牧者們有信心。在信仰上有不好的、有不正確的,神自會透過牧者去教導。我要決定、要參與,要放手給神去帶領和教導。

神啊,多謝你看顧孩子。

樹輝

(稿於2001年6月受浸前)

傳福音沒有果效?


向某人或某群人傳福音但未成功?想和基督徒分享一個簡短見證。
大約九零年,因著朋友的邀請,我去了葛培理在大球場開的佈道會。但並沒有決志。
大約九二年,有數個大學一年級的同學邀請我去一個在紅館舉行的佈道會。雖然當時和他們不大稔熟(現在亦再沒有聯絡),但都有出席。那次也沒有決志。
之後一段頗長的時間,沒有再去佈道會。大學的基督徒亦沒有再花時間在我身上。
但十多年後的今天,縱然我仍有很多問題,很多缺點,但感謝神,我已蒙神的救恩,亦已受洗加入教會。
與大家分享一句說話:「神為了使我不驕傲,沒將所有收割機會都給我;但祂為了增加我的信心,間中也讓我有收成。其實,都是神自己動工。日後看見曾撒下的種子有成果,我與收割者一同歡喜快樂。」節錄自《為高科技人找心靈出路》- 蕭永正.【傳書】2001年10月號
願主繼續在福音事工上使用大家。
共勉之。







= Know Why You Believe = [By Paul Little]

I wrote this report for the book Know Why You Believe by Paul Little (updated and expanded by Marie Little, 1999) as my assignment for a course on apologetics I attended at the Chinese Graduate School of Theology in 2003. To be frank, this report was written in a rush. Nevertheless, I found the book quite good, and so would like share my views on it. You can find the details of this book from the InterVarsity Press (here).
本書有中文版,由福音證主協會出版。詳情可到思書店瀏覽(這裡)。
As stated in the introduction (p.7), this book is intended to provide answers to the problems that Paul Little encountered when discussing faith and Christianity with students, especially those "brainly" students (p.7). In his twenty-five years of lecturing, he found twelve FAQs (frequently asked questions). Therefore, this book is for those rational students seeking answers regarding faith. The organization of the book has a logical structure, starts from discussing whether Christianity is a rational religion or superstition, then discuss whether there is a God, whether Jesus is the God, and whether resurrection actually happened. Assuming there is only one God, Jesus, the next three chapters (Ch.5-7) focus on the Bible: whether it's God's Word, its reliability, and Archaeological support that verify the historical description in the Bible. In Chapters 8 and 9, the problems of miracles and compatibility with science are addressed. Assuming Jesus is the only one true God, the problems of suffering and evil are discussed in Chapters 10. In the last two Chapters, the author compares Christianity with other popular religions, and examines the validity of Christian experience.
Because of the diversity of topics covered and the introductory nature of the book, I decide not to evaluate the book's reasoning specifically. Instead, I discuss the book's role as an apologetic book for students. First, this book is amazingly comprehensive. Nearly all of the religious "puzzles" I have encountered since my secondary school are discussed to some extent, such as the existence of God, resurrection, evolution, and reliability of the Bible. Second, the author included a wide variety of perspectives and issues, especially those in the 20th century. For example, in discussing the problem of beginning of the universe, the Big Bang theory is presented. In examining the reliability of the Bible, he demonstrated the implication of the Dead Sea Scrolls, which were discovered in 1947. Third, in my opinion, the author demonstrates his rigorous rationality and honesty in the presentation. Albeit he clearly is a Christian, I do not feel that I am being persuaded while reading it. Instead, I feel that the author and I are exploring each issue together in equal status (certainly not in the sense of background knowledge).
This book has some limitations that could not be neglected. First, the book lacks a bibliography. For students seeking understanding, I being one of them several years ago, a bibliography is a frequently searched for item for books of this type, especially an annotated one for each chapter. It is especially important for a little book like Know Why You Believe. Albeit its comprehensiveness, usually it would induce the readers to have more questions in their minds. It is not a problem of the book, but a nature of the topics being covered. Certainly not a fatal problem, but the absence of a bibliography is unexpected to me.
One may argue that, the author does include a lot of references in the endnotes. It is correct. However, judged by the titles, the references cited are usually books more or less taking a "pro" Christianity perspective. This is its second limitation, in my opinion. It is not a unique feature of this book, as I found a similar tendency in some other books on apologetics. However, in addition to posturing as being fair, the inclusion of references taking an "against" view would actually help to increase the readers' confidence in their faith. I wholeheartedly believe that, as the author wrote, "after 2,000 years, no question is going to bring Christianity crashing."(p.7) For readers whole dare to doubt with faith, they will eventually find the God, as Frank Morrison did, the author of Who Moved the Stone.
Third, for Hong Kong Chinese students, the appeal to the search for God, the only one God, may be relatively weaker. In the Chinese culture, we brought up with a folk religion of many different "spirits," if not gods. Some may cite Lao Tzu or Daoism, or even Chung Yung (中庸), as a source of Chinese monotheism. However, this view is quite controversial, at least not yet has achieved a high level of consensus. I know many youth Christians who are still involved in some kinds of idol worships or fortune telling. This is not addressed in the book, especially in the comparison of Christianity with other religions. Moreover, in the three "major" religions, only Buddhism can be considered to be major in Hong Kong, and only among the adults. The Chinese culture is certainly not the scope of the book, but nevertheless it is a limitation with respect to the Chinese readers.
Fourth, despite the logical structure of the book, I would like to comment on the sequence of discussion. To me, one of the obstacles that made me difficult to believe in God is the validity of a book, the Bible, as a medium of "absolute truth," especially when I was exposed to the various claims that the book has several different versions and translations. It must be noted that, in the first four chapters, before the discussion of the Bible, the Bible is cited as a support of the author's position, especially in the investigation of whether Christ is God and His resurrection. Before establishing to a certain extent the reliability of the Bible, at least as an account of historical events, it is not very convincing to use it as a support. This is especially true for readers who are not yet inclined to believe, but are trying to criticize.1 
Despite the limitations I mentioned, I still think it is an excellent book in the market, making a good balance between comprehensiveness and length. When compared to other similar books, the last chapter covers a topic we frequently overlooked, especially when we are engulfed in rational discussion. Without personal experience, the "faith" is merely a knowledge, a cognition. After all the rational and honest exploration with the reader, the author rhetorically challenges the reader to experience the faith, to face God himself/herself. This is not merely a book of defense. This is a book of conversion.
(2003 March)
1:  My article Resurrection of Jesus (in Chinese), another assignment of the class, provided a (very very) brief discussion of what I learned from the course on resurrection. Certainly not a good essay, but may serve as a starting point. The three references cited there, as well as the book Who Moved the Stone by Frank Morrison, are very good sources for the rational and empirical basis of the resurrection of Jesus.






耶穌的復活


本文章是我修讀中國神學研究院一個有關護教的課程的功課。寫得不太好,字數亦限制,因而不太深入。而且說實在,若要全面及持平一點,應考慮對所引用的三本書的批評(如福音書本身的真確性)。不論如何,在預備這文章的過程中,我發現原來自己對耶穌復活這一主要課題認識十分少。相信耶穌復活雖不至於如「(在香港)太陽由東方升起」那樣無可爭議,但至少並非如一般人所想的那麼非理性的。
耶穌真的曾復活嗎?在討論這一問題前,讓我們先作以下假設:一、歷史上確曾有耶穌這人;二、他曾受審,並被釘十字架;三、復活本身不合自然規律,若曾發生的話是一個神蹟;四、沒有關於復活的直接證據,即沒有記錄顯示有人親眼看見耶穌從屍體變為活人。1 有人可能不同意部份以上的假設,但因編幅所限,未能在本文處理。
就福音書對耶穌的被釘十架到升天的描述,可問四個問題:一、他真的已死在十架上嗎?二、他的屍首後來真的不在墓中,亦未曾被發現嗎?三、他被釘十架後真的曾再向人顯現嗎?四、見證人的記錄可靠嗎?
最少有三個理由相信耶穌已經死在十架。第一、他被釘前所受的鞭傷足以令他身體非常虛弱及大量失血,因那種羅馬鞭是裝有金屬片,能令人傷處的肌肉筋腱外露。2 第二、「一個兵拿槍扎他的肋旁、隨即有血和水流出來。」3 醫學上可推斷他在被扎前,心臟已經停止跳動,以至血管有大量血塊4 。第三、彼拉多、百夫長、及士兵並不輕率,他們查明了耶穌已死才把屍首給亞利馬大的約瑟。5
至於耶穌的屍首並不在墓中,不單抹大拉的馬利亞等婦女可作證,甚至守墓的士兵也可作證。若然並沒有守墓的士兵,則當時的猶太人要反駁門徒的見證非常容易,可向人說是有人偷了屍首。6 而且有理由相信,耶穌的屍首並不在墓中亦未曾被發現,對當時的人,不論是門徒或是耶穌的敵人,都是顯而易見。否則,要說耶穌並未復活,大可除便找個不能辨認的屍體,但並沒有人這樣做。7
耶穌死在十架上,屍首亦不在墓中,都只是他曾復活的必要條件,有人見證他顯現才可推論至耶穌復活。早在《林前》8 ,約寫在主後五十多年間,就已提及主復活一事。必需注意到,保羅並不是說主只向少數人顯現,他說出見證人的名字,而這些人並不是全都已死,或不見經傳的。所以至少保羅自己是有信心他們真的曾見到主。9 再者,有關見證的人、時、地皆十分多樣化,有個人的,有群體的,有信的,有不信的(如雅各)。這些都直接或間接記載在福音書、使徒行傳、及林前。
最後聖經有關見證人的記錄的可靠性,將影響上述的顯現記錄的可相性。他們是否有部份是說謊者,其他人只是受瞞騙或唆使?須知有不少人在耶穌被釘那日,並沒有試圖營救,只是觀看,然後散去。如斯懦弱,有甚麼誘因叫他們為一個謊言去受逼迫,甚至死?10 牽連這麼多人,而完全沒有人受不了苦而「揭破復活的騙局」,是非常不合常理的。至少在常理來說,他們皆是可靠的,起碼他們自己是相信自己所宣稱的見證。
對上述四方面的回應,有人亦有一些批評。有人認為耶穌只是痛極昏過去,後來轉醒11 ,因此空墓、見證等全皆可解釋。第一,這完全不乎醫學上的理解。第二,即使只是昏過去,但受傷極重卻是事實,如何能鬆開細麻布及離開幕穴而不被發覺?12 第三,在被釘之後,很快便向人顯現,怎能這麼快復完?13
亦有人說,是有人把屍體盜去。又有人說,見證只是幻覺。把這兩個說法加在一起,可解釋空墓及顯現,又可解釋墓中細麻布及頭巾在墓中的放法,甚至不需懷疑見證人的誠信。但必須注意,連基督徒的敵人亦沒有說屍體被盜,可見他們亦自知因為守衛的原故,難以編說屍體被盜。要解釋門徒為何有膽量去盜屍,則要解釋為何一兩天間會由懦夫變得英勇。14 更加不會是猶太人等盜屍,因他們大可把屍體那出來,證明並沒有復活。15 幻覺說亦不合理。一兩個人有幻覺故然可能,但有十多人同時間有相同的幻覺,甚至能同幻覺有接觸,有些見證人甚至是不信耶穌的,則有違心理學上對幻覺的理解。16
必須承認,復活一事是非常不乎合我們現今對醫學的理解的。若現今有任何人聲稱他認識有人復活了,大多人會一笑置之或懷疑他有問題。但耶穌的復活卻不是這樣。在這麼多的旁證面前,我們是否值得為著堅守「不可能有神蹟」這一「信條」,而置這麼多旁證不理呢?這是否合乎理性呢?

(稿於2003年3月)
參考書目
《重審耶穌》L. 史特博著,李伯明譯。海天書樓2000年。(The Case for Christ. Lee Strobel, 1998. Zondervan Publishing.)
《鐵證待判》麥道衛著,韓偉等譯。更新傳道會1978年。(Evidence That Demands A Verdict Vol. 1 &amp 2. Josh McDowell.) 說實在,這本書二十多年前出,有不完善的地方。宜參考《新鐵證待判》麥道衛著,尹妙珍、陳寶嬋、伍美詩、晏小萍譯。福音證主協會2004年。(The New Evidence That Demands A Verdict. Josh McDowell, 1999. Nelson Reference.) 我還未讀過新版,希望遲些時候有機會。
《當代謢教手冊》賈斯樂、布魯克合著。楊長慧譯。校園書房1994年。(When Skeptics Ask: A Handbook of Christian Evidence. Norman L. Geisler & Ronald M. Brooks, 1990. SP Publications. Reissue edition by Baker Books, 1995.)
附注
1:《重審耶穌》,199頁。
2:《重審耶穌》,170頁;《鐵證待判》,268-269頁;《當代謢教手冊》133頁。
3:  約翰福音19:34「惟有一個兵拿槍扎他的肋旁、隨即有血和水流出來。」
4:《重審耶穌》,172-173頁;《鐵證待判》,272頁;《當代謢教手冊》133-134頁。
5:《重審耶穌》,175頁;《當代謢教手冊》134頁。
6:《重審耶穌》,186頁;《鐵證待判》,285頁。
7:《鐵證待判》,307頁。
8:  林前15:3-8「我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了,又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看,後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看,末了,也顯給我看;我如同未到產期而生的人一般。」
9:《重審耶穌》,203頁。
10:《重審耶穌》,217頁;《鐵證待判》,304-305頁。
11:《鐵證待判》,317頁。
12:《鐵證待判》,318-320頁。
13:《重審耶穌》,176頁。
14:《鐵證待判》,327頁;《當代謢教手冊》138頁。
15:《鐵證待判》,334頁。
16:《重審耶穌》,210-211頁;《鐵證待判》,338頁。